870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。

34.此外，我还和他们谈论绵羊和羔羊，他们却不听，因为他们觉得这些事物都是地上的。这是因为他们不明白羔羊所表示的纯真是什么。我从以下事实发觉这一点，当我告诉他们说，羔羊在天上表示纯真时，他们立刻说，他们不知道纯真是什么，只知道纯真是一个词。这是因为他们只喜欢知识，却不喜欢功用，也就是知识的目的；因此，他们无法出于内在觉知知道何为纯真。在天堂和圣言中，羔羊表示纯真(AC 3994, 7840, 10132)。

548.我有几次与刚从世上来的灵人谈论永生的状态，告诉他们，对他们来说，重要的是知道谁是那个国度的主人，它的管理体系和管理形式是什么样；就像世人去往另一个国家时，都希望提前了解国王是谁，是个什么样的人，政府是何性质，以及关于这个国家的其它信息。可以进入的喜乐，不管他们生活如何，甚至连那些对邻舍心怀仇恨，在通奸中度过一生的人也可以。他们完全没有意识到，天堂乃是相互和贞洁的爱，而天堂的喜乐则是由此产生的幸福。
那么在这个他们将要生活到永远的国度，不更应该这样做吗？我告诉他们，唯独主既统治天堂，也统治整个宇宙，因为统治这一个的，也必统治那一个；而且他们现在所在的国是主的国，它的律法就是永恒的真理，所有真理都基于这一伟大律法：人要爱主高于一切，且爱邻如己。事实上，不仅如此，他们若想变得像天使，必须爱邻胜己。
听到这些话，他们无言以对，因为活在肉身时，他们听过类似的话，却不相信。尽管他们听说要爱邻如己，但他们惊讶地发现，天堂竟真的存在这种爱，并且谁都有可能爱邻胜己。然而，他们被告知，在来世，一切良善都会无限增长，而肉体中的生命是这样，他们无法越过爱邻如己这个点，因为他们专注于肉体事物。不过，一旦肉体事物被除去，爱就会变得更纯粹，最终似天使一般。这就是爱邻胜己。
这种爱的可能性从某些人的婚姻之爱明显看出来，他们宁愿死也不愿让配偶受伤害；还可从父母对孩子的爱看出来，母亲宁愿忍受饥饿也不愿看到自己的孩子挨饿，甚至连鸟类和动物也是这样。这种爱的可能性同样从真正的友谊明显看出来，拥有这种友谊的人会为自己的朋友而甘冒任何风险；甚至从礼貌和伪装的友谊也能看出来，这种友谊为效仿真正的友谊，也会为他们所祝愿的人提供更好的东西，即便不是发自内心，也会口头上表达善意。最后，爱邻胜己的可能性从爱的真实性质明显看出来；爱的喜乐就在于为了爱，而不是为了自己服务他人。但那些爱自己胜过他人的人不会明白这些话，那些活在肉身时贪恋钱财的人，尤其贪婪者也不明白。